close
close

Een korte geschiedenis van de katholieke kerk in het moderne China

De Pauselijke Stedelijke Universiteit in Rome zal op 21 mei gastheer zijn van een belangrijke internationale conferentie om na te denken over de erfenis van de eerste plenaire raad van de katholieke kerk in China.Primum Concilium Sinese), dat in 1924 in Shanghai werd gehouden. Het concilie nam belangrijke beslissingen voor het leven van de kerk in China en opende de deuren voor de moderne inculturatie van de christelijke boodschap en de inheemsheid van de geestelijkheid daar.

Paus Franciscus zal een videoboodschap naar de conferentie sturen, en keynote sprekers zijn kardinaal Pietro Parolin, de staatssecretaris van het Vaticaan, kardinaal Antonio Luis Tagle, de pro-prefect van het dicasterie voor de evangelisatie van de volkeren, en de zeer eerwaarde Joseph Shen. Bin, de bisschop van Shanghai, het grootste bisdom van China. De paus erkende hem in juli 2023 als bisschop van het bisdom, drie maanden nadat de Chinese autoriteiten hem in dat bisdom hadden geïnstalleerd, in strijd met de historische Chinees-Vaticaanse overeenkomst uit 2018. Ook academici en onderzoekers uit de Volksrepubliek China zullen spreken, waaronder professoren Zheng Xiaoyun en Liu Guopeng van de Chinese Academie voor Sociale Wetenschappen.

De conferentie van de Pauselijke Stedelijke Universiteit (bij de Amerikaanse katholieken bekend als “de Urbaniana”) is de tweede en belangrijkste van de drie conferenties die dit jaar over deze waterscheidingsraad worden gehouden. De eerste werd op 20 mei gehouden aan de Katholieke Universiteit van het Heilig Hart in Milaan, en de derde zal eind juni plaatsvinden aan de Universiteit van Sint-Jozef in Macau, een speciale administratieve regio van China. Er is geen conferentie of herdenking van de raad gepland op het vasteland van China.

Om de betekenis van dat eerste concilie van de kerk in China te begrijpen, is het noodzakelijk om terug te gaan in de geschiedenis, en hiervoor put ik uit verschillende wetenschappelijke werken.

Van dynastie tot natie

Men kan beginnen met het Verdrag van Nanjing (1842), dat volgde op de eerste Opiumoorlog, waarin de Britten de Chinezen versloegen; het is het eerste van wat de Chinezen ‘ongelijke verdragen’ noemen tussen China en buitenlandse imperialistische machten. Deze internationale verdragen kenden niet alleen juridische, economische en sociale rechten en privileges toe aan buitenlandse kooplieden, maar ook aan christelijke missionarissen. China stond het grondgebied van Hong Kong af aan Groot-Brittannië en moest vijf verdragshavens, waaronder Shanghai, openstellen voor buitenlandse invloed.

“Katholieken moesten het zendingsveld nu delen met protestantse missionarissen, grotendeels uit Groot-Brittannië en steeds meer uit de Verenigde Staten”, legt Paul P. Mariani, SJ, de Edmund Campion, SJ Professor aan de Santa Clara University, uit in zijn boek CHurch Militant: bisschop Kung en het katholieke verzet in het communistische Shanghai (Harvard University Press, 2011).

Frankrijk nam al snel de rol van beschermer van de katholieke missies op zich (de Portugezen hadden die rol in de vroege fase van de missies) en tekende in 1846 een verdrag met de Chinese keizer dat Chinese burgers toestond het katholicisme te belijden en de teruggave van kerkelijke eigendommen beval. en voorzag in de bestraffing van functionarissen die katholieken vervolgden. De tweede Opiumoorlog leidde in 1858 tot het Verdrag van Tianjin, waarbij onder meer alle resterende antichristelijke wetgeving werd ingetrokken.

Een decennium later, schrijft pater Mariani, “stemden de apostolische vicarissen van China op het Eerste Vaticaans Concilie (1869-1870) – niet één van hen Chinees – voor het volgende: voortdurende Franse bescherming, verzet tegen een inheemse Chinese hiërarchie en geen ambassadeur. van het Vaticaan tot China.”

Tegen 1900 was de katholieke bevolking in China gegroeid tot 741.562, “een zevenvoudige toename in de loop van de negentiende eeuw. Er waren 900 buitenlandse mannelijke missionarissen en 470 Chinese priesters”, schrijft pater Mariani. Maar toen kwam de Bokseropstand, een anti-buitenlandse, anti-imperialistische en anti-christelijke opstand tussen 1899 en 1901 die kerken in Noord-China verwoestte. Meer dan dertig christenen (zowel katholieke als protestantse), vijf bisschoppen, veertig priesters en veel religieuze zusters werden gedood. Toch bleven Shanghai en de rest van het zuiden grotendeels ongedeerd. De opstand werd neergeslagen door een coalitie van acht landen, waaronder Groot-Brittannië en de Verenigde Staten, en de kerk herstelde zich snel. “Opnieuw overleefde de kerk vervolging en bloeide in vredestijd”, schrijft pater Mariani.

Aan het begin van de twintigste eeuw was het Aziatische nationalisme echter in opkomst, en in 1911 wierpen Han-nationalisten de Qing-dynastie omver. ‘Tweeduizend jaar dynastieke heerschappij kwam abrupt ten einde’, schrijft pater Mariani, ‘en sommige scherpzinnige kerkleiders beseften dat het onvoorzichtig zou zijn om het opkomende nationalisme als een vijand te behandelen.’

Bovendien, zo schrijft hij, “was de feitelijke positie van de kerk om het Chinese leiderschap in de kerk te beperken beschamend, vooral gezien de scherpe stijging – zowel in kwantiteit als kwaliteit – van de inheemse geestelijkheid” in het begin van de 20e eeuw. Er waren 521 katholieke priesters in China in 1910, 963 in 1920 en 1.500 in 1930, en toch werden begin jaren twintig alle 96 kerkelijke jurisdicties geleid door buitenlanders, van wie sommigen de geloofsbelijdenis in het Chinees niet eens kenden. “Zoveel was duidelijk: als de kerk in China wilde overleven, moest ze de macht aan de Chinezen overdragen”, schrijft pater Mariani.

Nog belangrijker is dat “de nauwe banden die bestaan ​​tussen de christelijke missie en de westerse koloniale machten zeer schadelijk zijn geweest voor het imago van het christendom in China en hebben geleid tot sterke antichristelijke gevoelens”, schrijft Georg Evers in zijn boek. De kerken in Azië. “Jarenlang werden de pogingen van de Heilige Stoel om directe diplomatieke betrekkingen met China aan te knopen gedwarsboomd, omdat Frankrijk erop stond zijn functie als beschermer van alle katholieke missionarissen in China voort te zetten.”

Een nieuwe richting

Benedictus XV, die paus was van 1914 tot 1922, lanceerde een alomvattende heroriëntatie van het zendingswerk van de kerk. De “krachtige aanpak” van Rome werd onder meer geïnspireerd door twee Vincentiaanse missionarispriesters in China, Antoine Cotta (1872-1957) en Vincent Lebbe (1877-1940), die er sterk voor pleitten “een grotere verantwoordelijkheid aan de Chinese priesters te geven en hen voor te bereiden voor het episcopaat”, schrijft Evers. De algemene overste van de Sociëteit van Jezus, Wlodzimierz Ledóchowski, SJ (1866-1942), moedigde de missieoversten in China in een brief van 15 augustus 1918 ook aan “om de Chinese geestelijkheid te ontwikkelen, zowel seculier als religieus, op gelijke voet met de buitenlandse missionarissen en om hen voor te bereiden op hogere ambten”, schrijft Sergio Ticozzi, een missionaris bij het Pauselijk Instituut voor Buitenlandse Missies, in Geschiedenis van de vorming van de inheemse katholieke geestelijkheid in China.

Paus Benedictus XV nam deze ideeën op in zijn encycliek ‘Maximum Illud’.gepubliceerd op 30 november 1919, met vooral het oog op de situatie van de kerk in China. Hij bevestigde opnieuw dat Christus “geen enkele natie vreemd is” en dat christen worden niet betekent dat je de loyaliteit aan je volk moet opgeven en “zich moet onderwerpen aan de pretenties en overheersing van een buitenlandse macht.” Hij benadrukte “de noodzaak om het Europese nationalisme en de bevordering van inheemse geestelijken te overwinnen”, schrijft Ticozzi.

“(D)e plaatselijke geestelijken mogen niet alleen worden opgeleid om de bescheidener taken van het ambt uit te oefenen, door als assistenten van buitenlandse priesters op te treden”, schreef Benedictus XV. “Integendeel, zij moeten Gods werk als gelijken op zich nemen, zodat zij op een dag in staat zullen zijn het geestelijk leiderschap van hun volk op zich te nemen.” Om in deze richting vooruit te gaan, droeg de paus de Congregatie voor de Verspreiding van het Geloof (tegenwoordig de Congregatie voor de Evangelisatie van de Volkeren) op om seminaries op te richten voor zowel individuele regio’s als groepen bisdommen.

De hervormingen van Benedictus XV stuitten echter op tegenstand van de buitenlandse missionarissengemeenschap, merkt Ticozzi op. Niettemin ging zijn opvolger, Pius XI, door op het pad van de hervormingen. Hij plaatste onder toezicht van de congregatie de Pauselijke Vereniging van Sint-Pieter, wiens doel het was de vorming van inheemse priesters en de oprichting van seminaries te bevorderen.

Ten slotte richtte paus Pius XI in 1922 een apostolische delegatie van de Heilige Stoel naar China op en benoemde de Italiaanse aartsbisschop Celso Costantini als zijn eerste afgevaardigde daar. Zijn doel was om ‘Maximum Illud’ te implementeren. Ticozzi vat zijn taak samen: “Om de spanning tussen de buitenlandse en lokale geestelijkheid te verminderen, om missiegebieden toe te vertrouwen aan de leiding van de Chinese geestelijkheid, en om een ​​einde te maken aan het civiele protectoraat (van Frankrijk) over de katholieke missies.” Hij zei dat de aartsbisschop probeerde “de verwestersende tendensen” af te werpen en “een op de congregatie gerichte zorg” van religieuze ordes en congregaties te overwinnen op basis van een grondgebied dat exclusief aan een religieuze orde werd gegeven.

Volgens Evers werd aartsbisschop Constantini een groot voorstander van de beweging binnen de plaatselijke kerk in China voor de wijding van inheemse bisschoppen. Hij was voorstander van het slopen van wat hij ‘de Latijnse muur’ noemde, dat wil zeggen het vervangen van het gebruik van Latijn als liturgische taal door Chinees. Hij heeft veel bijgedragen aan de ontwikkeling van de inheemse Chinese christelijke kunst door jonge Chinese kunstenaars aan te bevelen, zodat hun werk acceptatie vond in de kerk.

In december 1923 promoveerde aartsbisschop Constantini twee Chinese priesters tot leidinggevende posities: de franciscaan Odorik Chen Hede tot prefect apostolisch van Puqi, Hubei, en, in april 1924, de Vincentiaanse Melchior Sun Dezhen tot prefect apostolisch van Anguo, Hebei. Belangrijk is dat hij de eerste Raad van de Kerk in China bijeenriep, die van 14 mei tot 12 juni 1924 in Xujiahui, Shanghai, werd gehouden. Hierin kwamen alle apostolische vicarissen in China samen – alle bisschoppen waren buitenlandse missionarissen – en alle prefecten apostolisch.

Twee jaar later, op 26 februari 1926, vaardigde paus Pius XI de encycliek ‘Rerum Ecclesiae’ uit, die samen met ‘Maximum Illud’ van Benedictus XV kan worden beschouwd als de Magna Carta van de vorming van inheemse geestelijken en inheemse kerken: Het plaatste de Chinese geestelijken op gelijke voet met de Europese geestelijken in de Chinese missie, waardoor de weg voor hen werd geopend om leidende posities in te nemen.

Later dat jaar wierpen de inspanningen van aartsbisschop Constantini hun vruchten af ​​toen Pius XI op 28 oktober 1926 zes Chinese priesters (waaronder een jezuïet, Simon Zhu Kaimin) tot bisschop wijdde tijdens een vier uur durende ceremonie in de Sint-Pietersbasiliek. Het was het begin van de indigenisering van de Chinese hiërarchie. Tot dan toe was de enige andere inheemse Chinese priester die in China tot bisschop werd gewijd de dominicaan Lo Wen-Taso (1616-1691).

Jean-Pierre Charbonnier, een priester van de Parijse Vereniging voor Buitenlandse Missies, in zijn boek: Christenen in China, 600 tot 2000 n.Chr, beschrijft het enthousiasme waarmee de zes werden gevierd op weg naar Rome om de rode hoed in ontvangst te nemen, en hoe Mussolini een speciale trein tot hun beschikking stelde om hen van Napels, waar ze per schip aankwamen, naar Rome te brengen. Na de festiviteiten in Rome bezochten ze verschillende Europese landen en gingen vervolgens naar de Verenigde Staten, en van daaruit naar Manilla, Singapore en Colombo (in Sri Lanka). Charbonnier schrijft dat hun wijding tot bisschop ‘een belangrijke nieuwe fase in het leven van de kerk markeerde’.

Twintig jaar later benoemde paus Pius XII, in navolging van zijn voorgangers, nog veel meer Chinese bisschoppen en creëerde op 18 februari 1946 ook de eerste Chinese kardinaal, Thomas Tien Ken-sin, SVD, aartsbisschop van Peking, tijdens de kerkenraad. kardinaal werd in 1951 uit China verdreven, maar stemde in het conclaaf van 1958 waarin Johannes XXIII werd gekozen en in het conclaaf van 1963 waarin Paulus VI werd gekozen.

Op dat moment waren er 146 bisschoppen in China, van wie er 35 Chinees waren. Er waren ook 1.184 Chinese priesters en 3.059 katholieke buitenlandse missionarissen, van wie 1.723 priesters en 1.088 zusters en broeders.

Als resultaat van deze hervormingen en missionaire inspanningen was het aantal katholieken op het vasteland in 1948 gegroeid tot meer dan drie miljoen. Tegenwoordig is dat aantal gestegen tot ongeveer twaalf miljoen katholieken, terwijl alle bisschoppen nu een unie hebben met de paus.

De conferentie van morgen, getiteld ‘100 jaar sinds het Concilium Sinense: tussen geschiedenis en heden’, zal reflecteren op die mijlpaal in de geschiedenis van niet alleen de kerk in China maar ook die van de universele kerk.